A psicanálise se vê embaraçada diante da música como um urso diante de uma baleia. A interpretação de que se trata na música é uma interpretação sem sentido. Assim, se não nos apegarmos à corda, escrever sobre a música equivale a preencher a falta do simbólico com o delírio. Dois pontos, portanto: a corda e o furo na linguagem.
A corda? É a origem da música como cifra. Pitágoras, o primeiro, graças a um monocórdio, descobriu as relações numéricas que presidem à ciência da acústica.
O furo é uma rocha estrutural insuperável para quem se orienta pela ética da psicanálise.
A ciência antiga, por meio da harmonia das esferas, tentava preencher o furo em uma aposta. Lacan o recorda assim: "Toda a chamada ciência antiga consiste em apostar que os lugares em que não há contagem se reduzirão, um dia, aos olhos do cientista, aos intervalos constitutivos de uma harmonia musical"¹.
Essa aposta antiga e medieval, na qual o simbólico se arranja com o real, é oposta à da ciência moderna. Seu advento ocorre no século XVII e faz do furo na linguagem um fator lógico: "o que não engana" que é, para Lacan, o "ato de fé"² da ciência experimental.
Na música, Jean-Philippe Rameau formaliza a genial invenção da harmonia tonal tal como ela ainda é estudada hoje. Esse sistema, que ele queria "natural"³ por ser fundado a partir da divisão física da corda, faz da música um dispositivo simbólico para todos capaz de autonomia quanto à linguagem, capaz, portanto, de encobrir o horror do mal-entendido original.
A música dos séculos XX e XXI, que se libertou da era tonal, situa a não-relação na origem da escrita: cada compositor elabora sua própria solução, reduzindo a própria noção de sistema a uma invenção precária e incessantemente renovada.
Aqui também, essa invenção não é sem a corda, um "corpo-de"⁴ (corps-de), consistência onde se tece uma cifra simbólica singular a serviço da ressonância, lembrando o nó borromeano.
A corda torna-se, assim, para Lacan, "o sintoma daquilo em que o simbólico consiste"⁵.
E se a música é o sintoma da psicanálise, como propõe Marie-Hélène Brousse⁶, é porque, com Lacan, não há relação sexual.

^[1] Lacan, J., (1968-1969) El Seminario, Libro 18, De un Otro al otro, Buenos Aires, Paidós, 2008, p. 270.
^[2] Lacan, J., (1955-1956) El Seminario, Libro 3, Las psicosis, Buenos Aires, Paidós, 1981, p. 96.
^[3] Cf. Rameau J.-P., Traité de l'harmonie réduite à ses principes naturels, Paris, J.-B.-C. Ballard, 1722.
^[4] Lacan, J., (1976-1977) Seminario 24 «L'insu que sait de l'une bévue s'aile à mourre», lección del 15 de febrero de 1977, inédito.
^[5] Lacan, J., (1974-1975) Seminario 22 "R.S.I.", lección del 21 de enero de 1975, Ornicar ? n.° 3, mayo 1975, p. 104. [La traducción es nuestra] ^[6] Cf. Brousse, M.-H., "Le son et la note, pas sans la voix", La Cause du désir, número especial, edición digital, 2016, p. 4.