Этот вечер, называемый вечером AMP, всегда проводится во время заседания Совета AMP. Его содержание варьируется в зависимости от актуальности, и в этом году мы решили сделать его вечером запуска XV Конгресса AMP. Это будет возможность для его директора, Рикардо Сельдеса, сообщить как готовится этот конгресс, кому он адресован, его практические аспекты, а также и прежде всего несколько аргументов, чтобы возбудить наш аппетит.

Выступят также члены Совета AMP и коллеги, которые входят в комиссии, уже работающие в течение нескольких месяцев.

Название этого Конгресса «сексуальных отношений не существует» сразу требует замечания: это первый раз, когда термин «сексуальный»¹ фигурирует в названии конгресса AMP. Таким образом, нам предоставляется возможность исследовать составляющую скандала фрейдовского открытия, но также и его успех, если учесть, что Фрейд способствовал роспуску цивилизованной, культурной сексуальной морали, выявив важность сексуального в психической экономике, вплоть до указания на детскую сексуальность. Он вывел ее значение далеко за пределы животного совокупления и генитальности, исходя из того, например, что в детской сексуальности (ссылаясь на педиатра Линднера [1]) именно в сосании следует видеть прототип сексуального влечения: первичное, изначальное притязание (revendication) на сладострастие, которое не зависит от жизненно важной потребности, молчаливое состояние тела в связи самим собой. Как он пишет радикальным образом в «»Цивилизованной»сексуальной морали…»: «сексуальное влечение в целом ведет себя своенравно и несговорчиво» [2].

Со времен Фрейда произошло радикальное изменение в сексуальности. Сексуальность вездесуща, оказывается на виду, выставляется напоказ повсюду, в интернете и в социальных сетях. Лакан подчеркивал незадолго до 1968 года в Mon enseignement очевидность того, что истинные перемены уже здесь: сексуальность потеряла что-то от тайного и трансгрессивного наслаждения, чтобы уступить место сексуальности, которая имеет «нечто гораздо более публичное […], выставленное на всеобщее обозрение [3]. В результате люди оказываются лишенными определенной степени приватности и секретности, вытесненными за пределы самих себя, в публичную сферу. Это тем более присутствует в настоящее время в эпоху заполнения сексуальностью цифровых пространств.
Недавнее и хорошо задокументированное исследование INSERM об эволюции сексуальности французов от 15 до 89 лет опубликовало результаты, которые заслуживают внимания [4].

Результаты сначала подтверждают тенденции, которые не являются новинкой: важные изменения, связанные с продвижением гендерного и сексуального равенства, и серьезный переворот семейных структур в контексте, где закон расширяет доступ к браку и родительству.

Самое интересное — это то, что отмечается как новое и квалифицируется как
«современный парадокс сексуальности» [5]. Он характеризуется большим разнообразием сексуальной активности — увеличением числа партнеров, расширением сексуальных «репертуаров» (меньше проникновения и больше мастурбации) — одновременно с уменьшением частоты половых отношений. Эти тенденции наблюдаются также в других странах (Германия, США, Финляндия, Япония, Великобритания).

В определенном смысле эти элементы не чужды тому, что обнаруживается при обращении к психоанализу. Это особенно касается случаев субъектов, которые в неистовом умножении партнеров, под императивом постоянного и немедленного наслаждения, отдаются не судьбе, которую создает им бессознательное, а потреблению, где аннулируется всякое расщепление (division) в строгой телесной зависимости; сексуальность присоединяется таким образом к режиму зависимостей как множество форм заполнения пустоты. Именно в действовании (acting) субъект защищается от стыда.

Это так же и случаи, когда сексуальность держится на расстоянии под видом братской пары, зеркального дуэта, в котором иллюзия составить единое доводится до предела, в избегании или отрицании перипетий любви и желания.

В каком-то смысле Лакан дает нам прочтение этого так называемого парадокса через то, что он называет в Семинаре XI «десексуализацией» [6]. В контексте цивилизации, где обладание взяло верх над бытием, где объект у руля, современные наблюдатели считают, что эротический порядок подстраивается под императивы рынка, причем, так сказать, развоплощенным, обесчувственным образом. Лакан дает нам другое прочтение, менее упрощенное, более точно проясняющее то, что происходит, когда объекты реальности берут верх над интимной причиной субъекта. Он указывает относительно орального объекта, что эротизированная зона имеет значение для влечения лишь постольку, поскольку другие зоны, десексуализированные, исключены. Но что происходит в обратном движении, когда сам сексуальный объект, партнер, скатывается по склону реальности? Субъект, говорит нам Лакан, входит тогда в зону падения, называемую функцией реальности. Реальность превалирует над реальным влечения, мясо — над телом. Разве не можем мы увидеть в этом ключ к прочтению современного разочарования, или цинизма, в сексуальных вопросах?

Остальная часть исследования выдвигает на первый план, в какой степени вопрос сексуального посягательства занимает в нем преобладающее место: совершен шаг в направлении культуры контракта, в частности, чтобы удостовериться в согласии [7]. Здесь нужно перечитать «Канта с Садом», чтобы оценить, что общество контракта, далекое от того, чтобы этому препятствовать, поощряет цинизм наслаждения и новые

«законы гостеприимства» такие как мелангизм.²

Сегодня воображаемое соперничество между мужчинами и женщинами имеет тенденцию сводиться к конфронтации, радикальности без нюансов. Через эти притязания (revendication) режим абсолютного равенства субъектов берет верх над дифференциацией мужских и женских наслаждений, над дифференциацией наслаждения вообще, через иллюзию общей идентичности наслаждения. Основная аксиома заключается в разделении полов, которое оставляет каждого в его влеченческом одиночестве. Речь идет о том, чтобы освободиться от Другого, всегда подозреваемого в насилии [9], в изнасиловании бытия. Асимметрия с большим Другим осуждается как отношение доминации, тогда как Лакан утверждает, что только артефакт Другого делает возможным то, что относится к порядку пола, к сексуальным отношениям [10].

Не будем заблуждаться. В этом сепаратизме не обнажается отсутствие отношений, а, есть, скорее, десексуализация, предписывающая сексуальные отношения, которые должны существовать, и которая заставляет их существовать в отрицании.

Это предполагает возвращение к «не существует» афоризма «сексуальных отношений не существует». Жак-Ален Миллер комментирует этот афоризм так в La Conversation d'Arcachon: «»Не существует» у Лакана — это белая страница, это то, что не записано. Нужно различать отрицание написанного высказывания и не-написание этого высказывания» [11]. Ж.-А. Миллер предложил для него запись, представляя отсутствие сексуальных отношений просто символом пустого множества, с написанной над ним
«сигмой симптома». В этом «не существует» речь идет о нехватке другого рода, нежели форклюзия. «Сексуальных отношений не существует» — это не дыра: это чистое «не существует». Следовательно, именно в качестве того, что можно «записать, обосновать как отношение» [12], сексуальные отношения не существуют. Таким образом, нам здесь предстоит исследовать истинную ценность того, что записывается.

Лакан ясно утверждает это в L'étourdit : «То, что сексуальных отношений не существует, не означает, что нет отношения к полу» [13]. То, что не существует сексуальных отношений, — это именно то, что обусловливает наличие связей (relations), то есть наличие чего-то порядка пола, тех связей, которые раскрывают бессознательные соединения; этих связей, которые проходят через наслаждение, тело и язык, через умение-делать (savoir-faire) бессознательного с лалангом (lalangue), иными словами, проходящие через симптом. Следовательно, связи (liaisons) всегда симптоматичны. Сексуальность может быть как угодно выставлена на показ, но пол всегда делает симптом. От этого не уйти. Именно здесь психоанализ играет свою партию, как раз во время, когда симптом не имеет права гражданства в дискурсах и лишается инвестиций самим субъектом.

Таким образом, идя путем Лакана, связанного с изнанкой современной жизни, конгрессу предстоит изучить последствия этого «не существует» для современных мифов о сексуальной и любовной жизни. Во времена Одних-самих-по себе

(Uns-tout-seuls) актуально ли еще желание сделать пару? Когда больше никто не верит в программу «каждому свою каждую», остается ли любовь привилегированным восполнением не-отношений ? Каковы другие формы восполнений (suppléances), которые выявляют клиника и практика?

^[1] NПрим.пер.: Считаем важным добавить, что перевод термина sexuel на русский язык включает в себя измерение пола.

^[2] Прим. пер.: мелангизм (от франц. mélange — смешение) — практика или идеология свободного сексуального смешения, включающая групповые сексуальные практики, свингерство или обмен партнерами.

«Экспансивная сексомания — не более чем рекламный феномен» [14], — скажет Лакан в своем интервью журналу Panorama. Ясно, что она не справится с тайной сексуальности. Даже будучи хорошо оцифрованной, как сформулировал Эрик Лоран,
«программа наслаждения не виртуальна» [15].

В семинаре Le Sinthome именно термин «сексуальная непрозрачность» [16] привлекает внимание. Всякая мысль, всё познание, говорит нам Лакан, должны быть пересмотрены исходя из сексуального акта, сам язык находится в отношении (rapport) c полом. В неопубликованной беседе UFORCA о Le Sinthome [17] Ж.-А. Миллер пролил свет на непрозрачность, о которой идет речь. Она не обозначает здесь невозможность сказать что-то о сексуальном желании. Скорее она представляется как пятно в поле зрения, сексуальное замутняет поле зрения, видимая сторона «не существует».
Отсылка, уточняет он, относится не к загадке (регистр означающего), а к воображаемому тела как к консистенции parlêtre. Так что вопрос, который нужно решить, будет таким: «Как возможно помыслить, что другой parlêtre³ обожает свое собственное тело, а не мое?» [18] Эта перспектива кажется мне захватывающей — не потому, что она проливает на непрозрачность весь свет, а потому, что позволяет допустить, что свет смотрит на нас — чтобы не всматриваться чересчур пристально, дабы тайна сексуального сохранилась.

Текст, представленный 3 февраля 2025 года на вечере AMP, посвященном началу работы по подготовке к конгрессу AMP в 2026 году.

Перевод — Ксения Кононенко
Редакция — Рузанна Акопян, Дарья Вайнштейн, Инга Метревели

^[3] Прим.пер.: parlêtre – неологизм Лакана, естество-говорящее, être parlant.

1. Фрейд, З. Лекции по введению в психоанализ / З. Фрейд // Собрание сочинений : в 10 т. – Москва : Фирма СТД, 2006. – Т. 1. – С. 297.
2. Фрейд, З. Психология бессознательного / З. Фрейд // Собрание сочинений : в 10 т. – Москва : Фирма СТД, 2009. – Т. 9. – С. 26.
3. Lacan, J. Mon enseignement / J. Lacan. – Paris : Seuil, 2005. – P. 28.
4. Contextes des sexualités en France / INSERM. – 2024. – URL: https://presse.inserm.fr/wp-content/uploads/2024/11/rapp_CSF_web.pdf
5. Ibid. – P. 39.
6. Лакан, Ж. Семинары. Кн. XI: Четыре основные понятия психоанализа / Ж. Лакан ; пер. А. Черноглазова. – Москва : Гнозис : Логос, 2004. – С. 178–179.
7. Contextes des sexualités en France / INSERM. – 2024. – URL: https://presse.inserm.fr/wp-content/uploads/2024/11/rapp_CSF_web.pdf – P. 40.
8. Лакан, Ж. Кант с де Садом / Ж. Лакан // Международный психоаналитический журнал. – 2018. – Спецвыпуск. – С. 13–83.
9. Contextes des sexualités en France / INSERM. – 2024. – URL: https://presse.inserm.fr/wp-content/uploads/2024/11/rapp_CSF_web.pdf – P. 40.
10. Lacan, J. Le Séminaire, livre XVIII, D'un discours qui ne serait pas du semblant / J. Lacan ; texte établi par J.-A. Miller. – Paris : Seuil, 2007. – P. 131.
11. Miller, J.-A. La Conversation d'Arcachon. Cas rares. Les inclassables de la clinique / J.-A. Miller. – Paris : Agalma, 1997. – P. 260.
12. Lacan, J. Le Séminaire, livre XVIII, D'un discours qui ne serait pas du semblant / J. Lacan ; texte établi par J.-A. Miller. – Paris : Seuil, 2007.
13. Lacan, J. L'étourdit / J. Lacan // Autres écrits. – Paris : Seuil, 2001. – P. 464.
14. Lacan, J. Entretien au magazine Panorama / J. Lacan // La Cause du désir. – 2014. – N° 88, octobre. – P. 173.
15. Laurent, É. Le programme de jouissance n'est pas virtuel / É. Laurent // La Cause freudienne. – 2009. – N° 73, décembre. – P. 42–49.
16. Lacan, J. Le Séminaire, livre XXIII, Le Sinthome / J. Lacan ; texte établi par J.-A. Miller. – Paris : Seuil, 2005. – P. 64.
17. Miller, J.-A. [Выступление] / J.-A. Miller // Journées UFORCA «Le parlement de Montpellier, Autour du Séminaire XXIII», 21–22 mai 2011. – [Неопубл.].
18. Ibid.